（三）理想的可能世界

　　假如说和合意义世界“性与命”的研究是无形相性的、诠释性的，那么，由和合意义世界跃入和合可能世界“道与和”的研究是形而上性、至极性的。它通过分析“道与和”的价值和结构网络的体认而彰显和合生生道体。体现为和合有的存在性、无的存在性、理的存在性、太极的存在性的生活愿景。

　　道和的“道”，在中国传统文化中有道路的初义，引申为规律、本体、本原、一、无、理、太极、心、气、人道。这里依据思维发展的顺序，梳理出道的意蕴演变的脉络。可理解为天地万物的本原、本体、根据。道是事物变化发展的过程，即气化，亦是人类社会运动变化的过程；道无所不包、无处不在，其大无外，其小无内，蕴含着阴阳、有无、一两、动静、理器、道器等的冲突融合；道是世界的本质，亦是人类社会的本质；道是认识世界的指向，也是治国理政的方法；道是伦理道德规范和教育方法等。“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”道不远人，人能弘道。道是涵盖面致广大、蕴涵极深邃的范畴。

　　道和的“和”为和合。人世间一切现象都蕴涵着和合，一切思维浸润着和合。在和的视野下，自然、社会、人己、心灵、文明、科技都是和合的模式。和合而有事物的本性，和合是事物之所以存有的根据，无和合亦无事物的本性，事物就成无源之水、无本之木，是为无。无与有相对相关。道和的形上性与形下性圆融无碍，构成和合道和存有的可能世界的生活愿景。

　　和合有的存在性生活愿景。有见于甲骨金文。《说文》：“有，不宜有也。”段玉裁注：“谓本是不当有而有之称，引申为凡有之称。”林义光《文源》：“按：有非‘不宜有’之义。有，特有也。古从又持肉，不从月。”《玉篇·有部》：“有，不无也。”《正字通·月部》：“有，对无之称。”有为存在。《诗经》曰：“中田有庐，疆场有瓜。”孔颖达疏：“古者宅在都邑，田于外野。农时则出而就田，须有庐舍，……于田中种谷，于畔上种瓜。”有瓜的存在，这是某种实然性的实物，即一种现象。《吕氏春秋》载：“今有良医于此，治十人而起九人，所以求之万也。”医术高明的医生，有万人求他治病。有是具有、拥有。《大学》讲：“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。”心里具有此四者，心就不端正，心不正，就有可能为恶。存有、具有、拥有、专有，都是一种持有性、持存性，这种形相、无形相的存有、持有现象，其过去、现在、未来的变化都在一定时空中表现出来。“一切属于存有的东西都只有作为它身上的规定才能被思维”。在这里形相、无形相都是一种有，它以存在的样态被思维、被体认为平台的有的存在性的生活愿景，以便跃进到无的存在性的生活愿景。

　　和合无的存在性的生活愿景。如果说有的存在性是一种可能性的确定性，那么，无的存在性是一种非可能的不确定性。无见于甲骨《殷墟书契前编》七·三五·二，金文《盂鼎》。《说文》：“无，亡也。从亡，无声。无，奇字无，通于元者。”无即没有，与有相对。《玉篇·亡部》：“无，不有也。”有与无相互规定其义。《左传》载：晋灵公无道，重征税用来彩画墙壁，从高台上用弹丸打人看人躲避的形状，厨子煮熊掌不熟被杀，赵盾和士会看到死尸的手，士会进谏。晋灵公说：我知道错了，将改正。士会叩头说：“人谁没过，过而能改，善莫大焉。”又载：晋人把楚国公子谷臣和连尹襄老的尸首归还楚国，以交换知罃。楚王送别知罃说：你怨恨我吗？你感德我吗？知罃回答说：“臣不任受怨，君亦不任受德。无怨无德，不知所报。”没有怨恨，没有恩德，就不知该报答什么了，具有不确定性。孙武说：“是故军无辎重则亡，无粮食则亡，无委积则亡。”张预注：“无辎重则器用不供，无粮食则军饷不足，无委积则财富不充，皆亡覆之道。”没有武器、粮食、财富，就不能生存。无的生存性、存在性是天地万物终极的根源，“天下万物生于有，有生于无。”王弼注：“天下之物，皆以有为生，有之所始，以无为本。将欲全有，必反于无也。”万物的存在性以无为根本、本体。“无名天地之始，有名万物之母。”万物的变易、存有的变化，是被置于时空之中，只有在一定的时空中，变易才成为可能，而具有某种必然性。

　　和合理的存在性的生活愿景。理的本义是纹理，依玉的脉理而治理。《庄子》讲庖丁解牛，“依乎天理”，依照牛自身组织脉理，游刃于筋骨相联结的空隙和骨节的空间，是对于事物所呈现的一种规律性的把握。理在中国传统哲学思维中被赋予致广大、尽精微的含义：先秦时为纹理、治理，战国时为义理、天理，秦汉时为名理、一之理，魏晋时为玄理，隋唐时为理与事圆融，两宋时为天理、实理，元明时心即理，明清之际为气之理，近代为公理。在理的长期的、不断的变易中，吸收各种思想，渐渐度越客体事物现象的持存性、执有性，升华为哲学思维的概念。理在不同时空语境下，体现为不同状态和不同称谓，其实“易”“道”“性”“神”都为一理，“理一分殊”为多。理一既分殊于形而下行器、事物、观象之内，又度越于形而下之上、之外的一理。理一分殊为“视听言动，非理不为，即是礼，礼即是理也”。体现为人们日常生活活动和伦理道德行为实践。理是不灭的永恒存在者。由于理是“无情意、无计度、无造作”的“净洁空阔的世界”，必须假气的造作，酝酿凝聚化生天地万物，在天地万物之中，都蕴存着理，持存着理，人们通过“格物穷理”“即物穷理”而体认理，以完成其哲学逻辑结构的体系的完善性。唯有在天地万物持存、蕴存着理，时空关系才是可能的，如同时性、相继性、空间性的存在。理若度越时空、人物、情意、造作、行迹，理是一个既存在又非存在、既必然又非必然、既可能又非可能的净洁空阔的生活愿景。

　　和合太极的存在性的生活愿景。太极见于《周易·系辞传上》：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”周敦颐发扬《系辞》思想，吸纳佛道思想和图式，而造《太极图》和《太极图说》。“自无极而为太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。一动一静，互为其根。分阴分阳，两仪立焉。”图说构建了无极—太极—阴阳—五行—男女—万物化生的世界图式，其宗旨是立太极与立人极。如依《周史·濂溪传》，则无极为最高的范畴，既是宇宙万物的本源，又是人类社会最高伦理道德规范，其本身是“无”的存在性。朱熹在注《太极图说》“无极而太极”时说：“上天之载，无声无臭，而实造化之枢纽，品彙之根抵也。故曰：无极而太极，非太极之外，复有无极也。”诠释为无形而有理，“盖云无此形状，而有此道理耳”。否定了太极之外、之先有无极的存在性，而作为太极形容词。太极既是宇宙天地万物的本体，亦是人类社会的道德规范。“太极只是个极好至善底道理。人人有一太极，物物有一太极。周子所谓太极，天地人物万善至好底表德”。无方所、无形体的太极，通过阳动阴静、五行相生相克的变化，而获得其存在性的可能性。存在性与可能性、形而下与形而上的交感联通、智能相应，使贯天地、通万物、系人我、网人机成为可能性的现实性，构建了一个最完善、最完美的和合天下的太极存在性的生活愿景。

　　和合不是自在性本身给予，而是现实的自然、社会、人生、文明给予。和合生存、意义、可能三界生活愿景的偶然性与必然性、聚合性与离散性、存在性与非存在性，唯有在时空的持存性的过去性、同时性的现在性、相继性的未来性中考量，既在单一性、存有性、可能性中被体认，又在多样性、非存有性、不可能性中思考，和合三界的生活愿景才能绽现为鲜花般璀璨，其整体逻辑结构贯通：（如文中图表所示）

　　和合学三界十二境，是对于自然、社会、人际、心灵、文明现实性冲突融合而和合的存在性的理解和觉解，是对于信息智能时代给人类颠覆性挑战的理性的思考和谋划。人类向何处去？人类未来怎样生活？将是一个什么样的生活愿景？给人类提出了严峻的课题。人类在“认识你自己”和认识宇宙、社会、人生五千年文明中，以“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的伟大精神，化解了每个错综复杂的冲突、挑战和危机，智能创造了卓越的成果，积累了丰富的经验，发明了睿智的科技，思议了智慧的学说。“学以海收天下水”，奇想妙凝思济航。人类是善于学习、借鉴、吸收往圣智慧成果、经验、科技、学说的，和平、发展、合作、共赢像远航灯塔，照亮了人类的去处和怎样生活，人类新纪元的命运共同体的和合天下新世界，给人类创造了“万紫千红总是春”的生活新愿景，也即和合生生道体之境。

　　（作者：张立文，系中国人民大学哲学院一级教授）