中国传统文化的特征

　　中国传统文化是强调爱人为本的文化。《论语·学而》曰：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使民以时。”《论语·颜渊》载，樊迟问仁，孔子回答说：“爱人。”问知，孔子曰：“知人。”《礼记·大学》说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”有人以“亲民”为“新民”，实际是脱离了孔子立足于“爱人”的原意。

　　中国传统文化是强调天下情怀和士人责任的文化。《礼记·大学》强调“欲明明德于天下”，《论语·子张》载孔子弟子子张曰：“士见危致命，见得思义，祭思敬，丧思哀，其可已矣。”《论语·卫灵公》载孔子曰：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁。”《论语·泰伯》载孔子弟子曾子曰：“士不可不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”孔子及其弟子强调天下情怀和士人的社会责任，就与战国时期诸子中主张隐逸的庄子等道家学说划清了界限。虽然道家学说也充满了智慧，但是，黄老道家立足于统治阶层立场，而庄子等道家学说放弃士人的社会责任。所以，道家思想家和孔子及原始儒家思想家并不在同一个层次上。

　　中国传统文化强调底线意识，知止有定。《论语·卫灵公》载孔子之说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”君子固穷，就是君子在穷途末路也要坚守底线，小人在困苦之中，可能就胡作非为了。《论语·泰伯》载孔子之语曰：“好勇疾贫，乱也；人而不仁，疾之已甚，乱也。”是说君子如果有勇，又厌恶身处穷困的境地，就可能超越底线。如果太过憎恨不仁之人，也可能对不仁之人做出超越底线的事情。《论语·子罕》载孔子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”是说两人可以一起学习，但可能一个人的目标是追求道，一个人的目的是为了获得利益；两个人都好学，都以追求道为目标，但一个人在追求道的过程中，能立足于礼，一个人可能为了追求道而不择手段；两个人都好学，都追求道，都愿意注重过程的正义性，但一个人能有坦然面对失败的智慧，一个人可能当遇见挫折后，就一蹶不振。《论语·微子》载孔子赞扬伯夷、叔齐“不降其志，不辱其身”；说柳下惠、少连虽然“降志辱身”，但“言中伦，行中虑”；虞仲、夷逸“隐居放言，身中清，废中权”。这写古代贤人无论在什么时间，什么处境下，都不违背底线。《礼记·大学》说：“知止而后有定。”是说无论处于什么环境，都要把持基本道义。《荀子·王霸》曰：“行一不义，杀一无罪，而得天下，仁者不为也。”《说苑·贵德》载，“夫仁者，必恕然后行，行一不义，杀一无罪，虽以得高官大位，仁者不为也。……大仁者恩及四海，小仁者止于妻子。”是说君子不能为了自己的私利，或者为了某种崇高的目标，牺牲他人的基本权利。

　　中国传统文化是一心向善的文化。《易传·坤文言》曰：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”积善之家，能带动社会向善，则社会之中善人多，所以多幸福。积不善之家推动社会向恶，社会之中恶人多，则必然多灾难。《论语·阳货》载子路记孔子之言曰：“亲于其身为不善者，君子不入也。”孔子“亲仁”，也是为了亲善人而远离恶人。《礼记·大学》说“富润屋，德润身”，润身之德，也是以善为基础。

　　正因此，只有满足以下条件，才称得上是中国传统文化：一是萌芽和生长在中国的文化，即主体性；二是被中国人长期坚守的文化，这是传承性；三是符合人道主义原则的文化，这是普遍性；四是符合人类文明方向的文化，这是世界性；五是可以作为建构未来的文化，这是永恒性。中国传统文化同时兼具这五个特征，既保证了中国特色，又保证了与人类文明的同一性。

　　主体性特征 中国传统文化必须是中国固有的文化。某些学者认为佛教文化是中国传统文化，这是因为没有认识到中国传统文化应该是产生于中国本土的文化。外来文化可能因符合道统而被中国文化吸收，外来文化也可能篡改和破坏道统。毋庸讳言，佛教文化虽然与中国传统文化有着诸多共性，但是，我们并不能说佛教文化就是中国传统文化。

　　传承性特征 中国传统文化的传承性具有无限的长度。中国文化包含中国的一切文化和文明成果及习俗，这些习俗的产生和消亡都是可能的，但中国传统文化必然是永远被中国人所传承下去的。只要有中国人，就有中国传统文化的传承。这个传承性特征应该论万世而不论一时，也就是说，中国传统文化可能被一个阶段抛弃，但必将重新回归。

　　普遍性特征 中国传统文化以人为核心，其出发点和归宿都在谋求人类的幸福。孔子所言忠恕之道即是仁道，而仁道以平等为基础，一切反人道主义的文化与中国传统文化是格格不入的，一切反对公平的文化不是中国传统文化。

　　世界性特征 中国传统文化具有兼容性。中国传统文化是体现人类共同价值的文化，是利他的文化，不是自利的文化。中国传统文化是国际主义的文化，不是唯我独尊的文化。中国传统文化的价值，不在于与世界文明的对立，而在于在几千年前，就为世界的未来指明了方向。

　　永恒性特征 中国传统文化是我们建构未来中国文化的基础。作为中国人，天然地承担着有传承中国传统文化的责任。中华文明没有断绝的原因，就在于中国上古时期的文明在今天和未来仍然是有永恒生命力的。我们要建立文化自信，只能在中国传统文化中寻找文化自信。

　　有人认为，中国近代社会的衰落说明中国传统文化没有生命力。实际上，自汉以来，中国古代社会的种种弊病，以及近代的衰落，都是因为没有真正贯彻“天下为公”之道，没有真正按照先秦时代孔子所阐述的政治理想的完整体系去建设我们的政治文化，没有真切地贯彻忠恕、均平、仁惠的价值观，而是常常把主要精力放在剥削和压迫人民的目的上，导致在中国漫长的历史进程中，治乱轮替。“治世”必然是或多或少贯彻了孔子的思想的时代，而“乱世”必然是在实践中完全违背了孔子思想的时代。

　　《荀子·子道》说：“入孝出弟，人之小行也；上顺下笃，人之中行也；从道不从君，从义不从父，人之大行也。”历史上，一些可以改变历史进程的人没有能在“从道”和“从义”上下功夫，这才导致了中国近代社会的衰落。

　　学习中国传统文化是为了建设具有文明价值的核心价值观。这就需要全社会完整地领会中国传统文化的核心价值观，树立“能有所不为”的“知止”观，做一个坚持中国传统“刚毅有力量，壁立千仞”的人。

　　社会主义核心价值观，既与人类的文明价值相通，也根植于中国传统价值观。培育和践行社会主义核心价值观，需要深入挖掘社会主义核心价值观与中国传统文化的密切联系。而要挖掘社会主义核心价值观与中国传统文化的密切联系，就需要正确认识中国传统文化的内涵和价值。以中国传统文化为基础建设社会主义核心价值观，是当代中国人对中国传统文化所应具有的民族情怀，也是中国当代人所承担的历史使命。