河南博物院藏云兽纹青玉璜，被称为“佩玉之冠”。光明图片/视觉中国

　　南京“梅兰竹菊”雨花石。光明图片/视觉中国

　　君子文化作为中华优秀传统文化的精髓和标识，其内涵和特质早已成为民族文化、心理结构的重要部分，成为某种思维定式、情感取向、生活态度乃至经验习惯，浸润并显现于中国人的民间信仰和日常生活。本文从器物、植物、动物、食物、家训家谱、俗语民谚等层面，简要描述这种浸润和显现的形态及影响，以求教于方家。

　　玉石温润：蕴藏君子之德

　　在器物层面，最突出彰显君子文化内涵的莫过于玉。

　　中华民族有着悠久的爱玉传统。采玉、琢玉、尊玉、佩玉、赏玉、玩玉的历史，已经绵延几千年，至今仍然兴盛不衰。为什么会出现这种颇为独特的现象？除了玉作为一种“美石”具有欣赏价值和经济价值外，关键在于自殷周时期起，我们的祖先就将玉石的特质与君子的品格相类比，赋予玉诸多君子人格及美好道德的寓意。《诗经·国风·小戎》：“言念君子，温其如玉。”《礼记·玉藻》：“古之君子必佩玉，君子无故，玉不离身，君子于玉比德焉。”诸如此类以玉譬人，赞美君子品性如美玉一般“温润而泽”的话语，在先秦及后世典籍中如繁星闪耀，充分反映中华文化对君子人格的尊崇和推许。中国玉文化的繁盛，很大程度在于其中注入君子文化的灵魂，饱含君子文化的丰厚意蕴。

　　在《礼记·聘义》中，孔子与其学生子贡有一段颇有意味的对话。子贡问孔子曰：“敢问君子贵玉而贱珉者何也？为玉之寡而珉之多与？”孔子答曰：“非为珉之多故贱之也，玉之寡故贵之也。夫昔者，君子比德于玉焉，温润而泽，仁也；缜密以栗，知也；廉而不刿，义也；垂之如队，礼也；叩之其声清越以长，其终诎然，乐也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹傍达，信也；气如白虹，天也；精神见于山川，地也；圭璋特达，德也；天下莫不贵者，道也。诗云：言念君子，温其如玉，故君子贵之也。”

　　孔子解答“君子贵玉而贱珉”的原因，并非玉少贵之、珉（像玉的石头）多贱之，而在于玉的品质是君子仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等诸多德行的象征。此外，管子论玉有“九德”说、荀子论玉有“七德”说、刘向论玉有“六美”说等。东汉许慎《说文》在先秦各家之论基础上，进一步概括说：“玉，石之美者。有五德：润泽以温，仁之方也；勰理自外，可以知中，义之方也；其声舒扬，专以远闻，智之方也；不桡而折，勇之方也；锐廉而不忮，洁之方也。”玉石润泽，触手生温，犹如施人温暖的仁德；透过玉石纹理，能够自外知内，就像表里如一的坦诚道义；敲击玉磬，其声清脆远扬，恰似给人教益的智慧；玉器可以摔碎，但不会弯曲，仿佛坚贞不屈的勇毅；玉石虽有棱角，却不伤害别人，正如君子洁身自好行止有度。这里表面谈的是玉，实质是赞美君子品格，在赋予玉诸多美好品德的同时，也提醒君子时刻以美玉的品性要求自己，高扬着一种崇高的道德情感和伦理精神。

　　“玉不琢，不成器；人不学，不知道。”出自《礼记·学记》中的这句话，后来被收入家喻户晓的《三字经》里，成为脍炙人口的名言。与其说，这是强调美玉待琢，只有经过细心雕琢打磨，玉石才能成为国之宝器，不如说，这更是通过比喻衬托说明，学习对人增长知识、明白事理的重要。今天人们所说的“知道”，是了解掌握某种知识或信息的意思，此处所言的“知道”，乃指通晓大事理大道理。欧阳修《诲学说》言：“玉不琢，不成器；人不学，不知道。然玉之为物，有不变之常德，虽不琢以为器，而犹不害为玉也。人之性因物则迁，不学则舍君子而为小人，可不念哉。”这是告诫人们：君子人格的养成，要像治玉一样“如切如磋，如琢如磨”，不断进德修业，提升自己的人生境界，否则不进则退，很容易“舍君子而为小人”。

　　中国作为爱玉之国、崇玉之邦，源于古代先贤观物析理，化以人文，既看到玉的自然之美，又在玉中寄寓丰厚的文化意蕴，形成“君子比德于玉”的深厚传统。在中华文化传统里，玉一直是纯洁、美好、善良、高雅、华贵的象征。带玉的词多为褒义词，如赞美人的有玉女、玉人、玉容、面如冠玉等，称赞住处的有玉府、玉堂、玉房、玉楼等，夸赞衣食的有玉衣、玉帛、玉冠、玉食等。有关玉的成语典故比比皆是，如冰清玉洁、金科玉律、金口玉言、字字珠玉、金玉良缘、如花似玉、金玉满堂、金声玉振、金枝玉叶、玉润珠圆、蓝田生玉等。这是君子文化从玉这一器物层面渗入我们文化观念和日常生活的反映，也从一个侧面表明，君子文化对中国人思想和行为的影响至为深远。

　　梅兰竹菊：彰显君子之品

　　在植物层面，最鲜明体现君子文化内涵的莫过于梅兰竹菊。

　　梅兰竹菊，在中国文化里有个特别的雅号，即“四君子”。以花草树木比喻君子人格，在先秦时期典籍里屡见不鲜。《孔子家语》记载，孔子周游列国而不见用，返回鲁国途中看到兰花独开山谷，发出感叹说：“夫兰当为王者香，今乃独茂，与众草为伍，譬犹贤者不逢时，与鄙夫为伦也。”他还说：“芝兰生于深林，不以无人而不芳；君子修道立德，不为穷困而改节。”这里以兰喻人，表达君子情怀和节操，说明早在中华文化蓬勃兴起的春秋战国之时，就已形成以自然景物比拟人品志向的“比德”传统。梅兰竹菊被称作“四君子”，正是这一传统延续发展的丰硕成果，也是君子文化深入人心的突出表现。梅兰竹菊成为历代诗人、画家反复吟咏和描绘的对象，主要原因在于其形象体现着君子人格的高贵品性。

　　梅在寒冬腊月绽放，它吸引人的往往不是娇艳的外表，而是凌霜傲雪、不畏艰难的精神。这种精神是君子人格及君子文化的核心要素，也是中华民族历来推崇的性格和气质。宋代王安石的《梅花》诗：“墙角数枝梅，凌寒独自开。遥知不是雪，为有暗香来。”以梅花凌寒送香的形象，表现君子傲然不屈又芬芳袭人的魅力。元代画家王冕画曾在墨梅卷上题诗：“吾家洗砚池头树，个个花开淡墨痕，不要人夸好颜色，只留清气满乾坤，”抒发弃尘绝俗、清高自洁的君子情怀。毛泽东咏梅词：“风雨送春归，飞雪迎春到。已是悬崖百丈冰，犹有花枝俏。俏也不争春，只把春来报。待到山花烂漫时，她在丛中笑。”梅花象征严酷环境下人所应有的君子品格，集刚健、坚毅、俏丽、希望于一身，这首《卜算子·咏梅》将此意刻画得生动有力。

　　兰生长于深山幽谷，终年长青，不因无人而不芳，其远离尘嚣、清丽高雅的气质，体现慎独自守，“人不知而不愠”的君子品格。明代画家徐渭题《水墨兰花》：“绿水唯应漾白苹，胭脂只念点朱唇。自从画得湘兰后，更不闲题与俗人。”借画兰明志，传达洁身自好，不与时俗同流合污的志趣。张学良《咏兰诗》：“芳名誉四海，落户到万家。叶立含正气，花妍不浮华。常绿斗严寒，含笑度盛夏。花中真君子，风姿寄高雅。”把兰花坚守节操、淡泊名利的君子品格表现得淋漓尽致。中国人爱兰、种兰、咏兰、画兰，究其背后原因，无不隐含着通过兰花来寄情明志的文化动因。

　　竹子中空有节的枝干、挺拔清逸的外形，很早就被古代先贤作为君子风骨的象征而不断抒写。植物生长，经历雨雪风霜，多数折枝落叶，而竹却不改颜色，峭拔挺立。书法家王羲之之子王徽之，爱竹如命，即使借住朋友家中，发现无竹，也要命人种上，“何可一日无此君”是其名言。苏东坡诗句“宁可食无肉，不可居无竹。无肉令人瘦，无竹令人俗。人瘦尚可肥，士俗不可医”，典出于此。清代画家郑板桥，一生以竹为伴，其《题画竹》说：“盖竹之体，瘦劲孤高，枝枝傲雪，节节千霄，有似君子豪气凌云，不为俗屈。”他的诗作“衙斋卧听萧萧竹，疑是民间疾苦声；些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”，在竹子劲节虚心的品性中，注入体恤民间疾苦情感，受到广泛称颂。

　　菊于深秋开花，艳而不娇，既有傲霜不凋的气节，又有义让群芳的品德。陶渊明不为五斗米折腰，隐居山林，与菊为伴，不慕荣利，超然淡泊，吟咏出“采菊东篱下，悠然见南山”的千古佳句。白居易《咏菊》：“耐寒唯有东篱菊，金粟初开晓更清。”元稹《菊花》：“不是花中偏爱菊，此花开尽更无花。”生动刻画了菊花兼具勇士与隐者的两种品格。宋代女词人朱淑贞《菊花》诗：“土花能白又能红，晚节犹能爱此工。宁可抱香枝头老，不随黄叶舞秋风。”洋溢着不向世俗低头和对独立人格不懈追求的精神。明代高启《菊邻》诗：“菊本君子花，幽姿可相亲。”更是将菊花直接赋予“君子花”的美名，既揭示出菊花蕴藏的道德品性，也说明了人们喜爱菊花的缘由。

　　除了梅兰竹菊“四君子”以外，在植物层面与君子文化发生紧密联系的，还有被列为“岁寒三友”首位的“松”，被称为“花之君子者”的“莲”。在中华文化中，松树很早就作为“比德”的对象。《论语·子罕》里“岁寒，然后知松柏之后凋也”，是孔子家喻户晓的箴言。李白的《赠韦侍御黄裳》：“愿君学长松，慎勿作桃李。受屈不改心，然后知君子。”宋代范仲淹歌吟青松：“有声若江河，有心若金璧。雅为君子材，对之每前席。”这表明，以松树作为君子人格的象征，具有悠久的传统和深厚的文化根基。至于莲（荷花）被视为君子之花，则源于宋代周敦颐的名篇《爱莲说》：“予独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖，中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭静植，可远观而不可亵玩焉。予谓菊，花之隐逸者也；牡丹，花之富贵者也；莲，花之君子者也。”这里对莲花品性的独到评述及称其为“花之君子者”，千百年来得到人们广泛认可并产生深远影响。