“善”不仅仅是一种道德意义上的观念，而且还是一种物质世界的存在，是一种能量的源泉。

　　活着，究竟有什么意义？千百年来，无数人们通过无尽的思考和亲身体验，给出了各种各样的答案：那些最优秀的思想家认为，活着的最大价值是“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，或者就是做“内圣外王”的圣人；而普通百姓也用最朴素的语言表达了生命的意义：人活着就是为了一口饭、一口气。

　　如果说前者是生命价值的天花板，那么后者就是生命意义的底线，所有生者的生命轨迹，就全部囊括于其中。在这个巨大的范围内，无数的人继续在书写泼墨不同的人生图案，为名为利为财为色为食为睡，洋洋洒洒，不一而足，但追求一种积极向上向好的生命体验和经历，却是绝大部分人不约而同的选择。正是这种本能的追求，让人类从野蛮向文明不断地进化。那么，在人类有信史可靠、有文字可循的上千年历史中，有没有一种生命的运行方式暗藏着某种无法抗拒的力量，引导着人类、民族像行星一样不由自主绕着它公转？

　　我们不妨从中国传统文化中的经典巨著中寻找蛛丝马迹。

　　首先需要提及的是被公认为群经之首的《易经》，其有一句话千古流芳，即“积善之家，必有余庆”。这句话蕴含的规律对后世的影响非常大，上至一个国家、下到一个百姓，其国运起伏、人生起落，皆在其中。后来儒家的“仁”、“礼”学说，人性本善本恶之争，仁义礼智信、礼义廉耻，归根结底其内涵都在《易经》的八个字里。而中国传统文化里的“明君暴君”、“清官酷吏”、“好人坏人”、“盛世乱世”等等主流话语中的关键词，其本质也在《易经》这八个字的广袤外延范围内。

　　再来看看传统文化中另一部泽被深远、影响巨大的经典之作《道德经》，其有句话与《易经》异曲同工，揭示了宇宙天地人世间的一大规律，同样也是八个字：天道无亲，常与善人。对于人而已，一生莫过于在不断处理三种主要关系：人与自然、人与人、人与自我。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，可见人要顺其自然才能获得和谐，而这种“自然”与天道的桥梁就是“善”。

　　最后看一看享誉世界的《孙子兵法》。兵法中说：“兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。”又说“不战而屈人之兵，善之善者也”。根本而言，孙子对于“兵”是极其谨慎的，尤其强调将帅的道德品质，司马迁在《史记》里称道孙子“非信仁廉勇不能传剑论兵书”，可见这部兵书即使谈及战争和暴力，也是以“不战”、“人道”、“道德”为前提和基础的。何也？善者为大。

　　是不是从这些蛛丝马迹中初步断言：放眼人的历史，最重要的一种人生体验或者说生命价值在于“向善求善”？如果这一点能够成立，那么抽象的、理念的结论能否为科学所证实？

　　不妨看看美国的两拨著名科学家的多年研究成果。一位是著名的心理学家霍金斯，他历经二三十年研究发现，人的身体会随着某些精神层面的变化而起伏，他把这些精神层面的抽象东西具体化，比如诚实、理解、温和、宽容、乐观、喜悦、开悟，以及冷漠、痛苦、愤怒等等。结果发现，当人在追求或者处于某种“善”的状态时，人的频率、能量会大幅增加；当处于“不善”的状态时，频率和能量会降低。而能量高低不仅对身体健康产生很大影响，也会对整个生命质量产生影响。美国另一位生命学教授波斯特从医学角度研究发现，心怀善念的人，其体内会分泌出令细胞健康的某种物质，免疫细胞也处于活跃状态中，身体不易染病；反之，人免疫系统下降，容易生病。看来，“善”不仅仅是一种道德意义上的观念，而且还是一种物质世界的存在，是一种能量的源泉。

　　无须赘言，大道至简，无论国家民族发展还是人生在世，乃至全球几大宗教，在某种程度上其实可以达成一种共识、找到一种交集，那就是“善行天下”。对于每一个人来说，或许可以这样说：“善”是人生字典里唯一永远打不败的字，只要血液里流淌着善，生命的意义就不再是一个“哥德巴赫猜想”。（作者系西安学者）