儒家认为，家族中的宗祠和祖先代表了个人与天命的关联，这种力量不仅超越生命人世，甚至能超越天地万物，最终使人获得一种来自上天的终极关怀。

　　中国自古以来，家庭长辈就肩负了向后代传递宗族历史和价值的使命。我能走向写作之途，与一些宗族故事的激励有关。在童年时，父亲就常常对我讲一些叶氏祖先的故事，仿佛这些遥远的先人仍生活在我身边。有这些宗族祖先的精神引导，个人无疑更容易找到自己生命的方向。中国传统文化是以生命和血缘为中心，展开对人生和世界的思考的，家族和祖先自然被看作个人生命与价值的源头。

　　《礼记》中说：“人道，亲亲也。亲亲，故尊祖；尊祖，故敬宗；敬宗，故收族”，所谓收族，就指家族的凝聚与延续。在儒家思想中，家族不仅是一种超越生死的力量，也体现为一种道德关怀和宗教情怀。因为只有在家族观中，个人才能被看作是家族血脉的一环，一个人生命即便逝去了，因家族还在延续，意味着他的生命仍存在世间。同时，家族观还有助于提升与引领一个人的精神与道德。个人如果只顾及自己，很容易产生“死后哪管洪水滔天”的念头。但有了家族延续观，自然会顾及后代的利益及后人的眼光，对历史和世人的评价多了一些敬畏。儒家认为，家族中的宗祠和祖先代表了个人与天命的关联，这种力量不仅超越生命人世，甚至能超越天地万物，最终使人获得一种来自上天的终极关怀。人们通过感受这种经血脉相传的关怀，体会到个人生命的崇高感和使命感，因此可以净化灵魂和慰藉心灵。

　　《礼记》说：“立爱自亲始”，到孟子时，这种由近及远的家国天下观，已表述得非常明晰了，他说“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”这种以己推人的社会认知原则，正是基于儒家对个人和家族的认知。儒家的个人观，不是只推崇自我权，更多地表现为对个人与社会关系的认知。儒家认为，个人只有存在于家族的传统中，才是一个完整的人。《大学》说“修身、齐家、治国、平天下”，呈现的就是这种理解世界方式，家族在这里体现为一种扩大的个人权利，而国家被想象成是一个扩大的家族。个人的修身从对家族的关怀开始，渐至邻里、亲人、朋友、乡里、社区，然后是整个国家和天下，最终实现与家族、国家的共通，完成个人在社会中的角色与价值。所以，家族在传统国人的观念中，是一个如宗教般安身立命的神圣处所。

　　家族观在中国虽然经历了不同的阶段，如西周的宗族制、魏晋之后的世家大族以及宋明之后的家族组织，但它的核心精神并没有太大变化，血缘始终是它的纽带，父子是它的中心，孝道和追远是它的原则。汉代的班固在《白虎通》中对家族的论述非常精辟：“族者何也？族者凑也，聚也，谓恩爱相流凑也。上凑高祖，下至玄孙，一家有吉，百家聚之，合而为亲，生相亲爱死相哀痛，有会聚之道，故谓之族。” 需要特别指出，宋儒给国人的家族观所带来的负面影响，它主要通过强调“尊尊亲亲”，改变了先秦孔孟儒家对家族核心精神的认知。孔孟对“亲尊”的判断顺序，是先“亲亲”再“尊尊”，也就是说孔孟儒家更重视的还是家族“亲亲以睦族”的功能。

　　宋儒对“尊尊”强化，使家族增加上了更多的威权和压抑的理由，也使很多人产生了对家族主义的反感，这肯定不是现代社会所提倡的家族观。但我们也应看到，在一个没有宗教基础的国家，一个个松散的个体，如果没有家族通过血缘、长幼、亲情、互助等观点加以联系和规范，民众要独自寻找到能让自己安身立命的寄托，明显是有难度的。人们常感到今天的社会礼崩乐坏、感情淡漠、腐败横行，一些人做起恶来无所顾忌，与我们丧失了家族观肯定有一定关联。日、韩等国，家族观念保持得很好，但从它们的社会现实看，并没有影响到它们现代化和民主化进程。家族对个人生命和社会秩序的积极影响和价值，是需要现代人重新研究与认知的。（作者系北京学者）