儒家强调的友道是以仁义为归宿的，看重的是志同道合。朋友首先是因为志同道合走到了一起，但朋友出现困窘，儒家并不反对仗义疏财。

　　朋友二字人人熟悉，或多或少，人人都有。不过如今人们多把朋友看作关系、看作交易、看作社会资本，就算看重交情的，也会讲究一个投入与回报。“多一个朋友多一条路”这类俗话，隐含的还是一种功利的朋友观。

　　儒家一直重视友道，所谓君臣有义、父子有恩、兄弟有序、夫妇有别、朋友有信。在儒家的五种人伦关系中，朋友是重要的一伦。《诗经》中说“虽有兄弟，不如友生。”认为兄弟有时还不如朋友。所以，《论语》开篇说到：“有朋自远方来，不亦乐乎！”在孔子心目中，有朋友来了是一件很快乐的事。

　　《论语》里“朋友”二字有分开说的，有连在一起用的，但“朋”和“友”还是有一些差异。“朋”最早意思指同门，就是同师的生徒之间称为“朋”，有今天同学的意思。所以《论语》的“有朋”是与“学而时习之”连在一起说的。而“友”字，在上古是“有”和“佑”意思，用来形容兄弟间的相互拥有和助佑。此后，志同道合者更被引申为“友”。人们常把朋友比作兄弟，与“友”字在古代的本义有些渊源。

　　儒家对友道的看重，多体现在学问道德层面。孔子说：“朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”切切偲偲，是互相切磋、督促的意思，而怡怡是和顺的样子。因朋友以道义相交，所以要看重相互间的批评，而兄弟是血缘之亲，需和睦相待，否则会因小事造成感情不和。这是对人伦情感的经验之谈。孟子也说过类似的话：“责善，朋友之道也”，意思是：责求善行，这是朋友相处之道。子贡在问孔子的交友之道时，孔子回答“忠告而善道之”，就是说朋友如有不是之处，应该尽忠直告和善意引导，这才是真正的朋友之道。

　　孔子还把朋友分为益友和损友：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，有便佞，损矣。”孔子认为，有益的朋友有三种，和正直的人为友，和诚实守信的人为友，和见闻广博的人为友，是有益的。这里的正直和诚实是指朋友的道德，而多闻则是指朋友的心智。有害的朋友也有三类，“便辟”意思是善于修饰仪容，内无真诚，与“谅”意相反：“善柔”是指圆滑，与“直”意相反：“便佞”意为花言巧语、夸夸其谈，与“多闻”意相反。孔子认为，与这三类人交了朋友是对人有损害的。

　　在《论语》中曾子明确地说：“君子以文会友，以友辅仁。”原来，君子是以讲习礼乐文章来聚会朋友的，而朋友的聚会相互辅助，又能有助于仁德的成长。曾子的这个观点把友道看得很重，认为仁德的成长是需要外在朋友的辅助的，当然这里的朋友，本身就需表现出仁德，也就是孔子说的益友。孟子也说：“友也者，友其德也”，不能另有所图。

　　从这些观点可看出，儒家强调的友道是以仁义为归宿的，看重的是志同道合。朋友首先是因为志同道合走到了一起，但朋友出现困窘，儒家并不反对仗义疏财。《论语》中子路说：“我愿意我的车马衣裘，和朋友共同使用，即使坏了也毫无遗憾。” 而孔子有朋友死了，因没有亲人，孔子则出财物为朋友办丧事。有朋友送给孔子礼物，除了祭肉，就是车马这样的贵重物品，孔子也是不拜的。因为儒家认为朋友是有通财之义的，但通财绝非交友的目的，这在儒家的友道观中分辨得很清楚。

　　《论语》中孔子说过一句交友的话，引起过很多争议，此话为“主忠信，无友不如己者。”杨伯峻等很多国内译者都把这句话译为“行事要以忠信为主，不要和不如自己的人交朋友”。如果人人都不和不如自己的人交朋友，岂不是人人都没了朋友，而且如此一译，很容易被人理解为功利的交友之道。我感觉，此句应与“主忠信”连在一起译，“无友不如己者”就是不要去结交不像自己那么忠信的人，因为忠信在儒家看来是友道的重要基础。（作家系北京学者）